……臣固知王之不忍也。
但《诗经》中所说的道理，却是关乎人生和人性的，是富有哲理的。诗是表达人的情感需要和愿望的，故不离志。
但是，在孔子看来，诗所能给予人的，不只是形式的美或感性的快乐，诗的根本作用是能够升华人的情感，培养人的品质，提高人的境界，使人生过得更有意义。孔子认为，《诗经》中所讲的就是这一类的道理，要人们去体会。[25]《孔子诗论·缁衣》。筮法中有很多数的问题，孔子肯定是知道的。这就是音乐演奏的一般原理，其中虽有各种不同的变化，但是，都要有这样的几个阶段，经历这样的演奏过程。
这种入迷的样子，活生生地表现出孔子的性格和生活态度。祭祀活动，也体现了文。后来，孟子从中发展出仁政学说，也就顺理成章了。
因此他说：君子之德风，小人之德草。[13] 孔子承认，欲富贵而恶贫贱，是人之常情，无可指责，但要以其道得之。见大宾是一件很严肃的事，承大祭则是神圣庄严的事，对待人民如果能够像见大宾、承大祭一样，严肃而恭敬，就会得到人民的支持。前者所要处理的是公共关系，后者所要解决的则是个人的道德行为。
就是说，只有具备圣人之德，才能实现王者之治。儒学重视人的内在价值和潜力，以成圣为最高诉求，经过现代解释之后，可以成为现代人的最宝贵的精神资源。
贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之（实为去之），不去也。三、主张德化，反对刑罚 孔子德治学说的一个重要内容，就是主张德化，而反对用刑罚去对待人民。所谓安人，是指从事具体工作时，要使相关的人感到安乐，而不至于劳累、痛苦或不安。二、主张富民，反对聚敛 德治在经济上的体现就是富民政策。
这里有一个基本前提 ，就是只有修己，才能安百姓。要做到这一点，还要以恭敬的态度对待人民，而不可随意使用人民。但是，这并不意味着这种学说失去了任何价值。巍巍乎其有成功也，焕乎其有文章。
而仁德之修养，就成为首要问题了。但是政治主体就是另一回事了。
但是，人民并不是进行统治的对象，也不是供统治者使用的工具。舜和禹富有天下，勤于为百姓着想，却毫不为自己打算。
实际上，贤才是建立在一定的社会价值之上的，而且需要一种制度上的保证。北辰是指北极星，相对而言处在最稳定的中心位置，其他众星都环绕着它旋转，和谐而有秩序，稳定而又运转，在孔子看来，这是最理想的状态了。他很好地实践了孔子的学说。德治社会从根本上说是人治社会，因此，为政者的德性修养就成为决定性的因素。治理者有德，才有资格治国。但作为治理国家的君子，最终要安百姓，要使人民感到安乐。
在过去君权统治的时代，人民虽然不能成为民主社会那样的政治主体，但是在儒学的浸润下，在一定程度上能够享有道德上的尊严和人格的尊严。正因为如此，孔子把德性修养看得特别重要，以德之不修为最大的忧虑。
巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。也可以说德性是实现德治的必要条件。
孔子提倡德教而反对刑罚，一方面表现出维护等级制的立场，另一方面却又表现出民本主义的精神。在现实中是没有这样的理想政治的，它只具有想象的可能性。
子贡虽做过官，但他并不受此约束，经常来往于各国之间经营商业。否则，就缺乏理念上的合法性。他对当时的社会政治发表评论，以及在经商中所做的许多事情，就是以孔子的德治学说为依据的。前者是内在根据，后者是外部作用。
这样看来，孔子的德治学说，说到底就是将仁德实现出来，行之于社会政治，以爱民、亲民为其根本内容。文王时周只是殷朝的一个附属国，但由于文王实行德治而不用武力征伐，因此，三分天下有其二，即天下有三分之二的土地和人民都归顺了周，因此才能统一天下。
这就需要一套客观的理性原则及其程序化、形式化的规则，只靠个人德性是很难解决这些问题的。自古皆有死，民无信不立。
从这个意义上说，孔子的德治学说已经失去了存在的社会条件。这就是孔子为什么提倡德化的原因所在。
出门入见大宾，使民如承大祭。（三）孔子的德治学说，亦有其重要的价值。道理很简单，无论在什么样的社会，人的因素都是最重要的，法律也是靠人来执行的。这就要求治理者首先要有德。
而且，权力和德性之间并没有任何等价关系，实际情况可能相反。具体地说，有两方面意义。
孔子所开创的儒家学说，是德性之学，德性既是为己之学即完成理想人格的学说。但这不能简单地理解为复古主义。
曰：既富矣，又何加焉？曰：教之。所谓社会政治的理性法则，是对客观存在的经济结构、社会关系和政治权利等的理性认识，以及建立于其上的一系列架构理论。
